La véritable foi
La foi a une face apparente et une face intérieure. Sa face apparente repose dans les paroles de la langue et les actes du
corps, sa face intérieure dans l’approbation du cœur, sa soumission et son amour.
Ainsi, une foi apparente dénuée de face intérieure n’est d’aucune utilité, même si elle préserve en ce monde le sang, les biens
et la famille.
De même, une foi intérieure qui n’a aucune manifestation apparente n’est pas suffisante, sauf si l’on est excusé par
l’incapacité, la contrainte ou la peur de mourir. L’absence d’œuvre apparente, sans empêchement, est une preuve de la perversion de la face intérieure et son dénuement de foi, de la même manière
qu’un manquement indique sa faiblesse, ou que sa force indique une force de la face intérieure.
La foi est le cœur est l’essence de l’islam, et la certitude est le cœur et l’essence de la foi. Toute science ou œuvre que la
foi ne renforce pas est défectueuse, et toute foi qui n’incite pas à l’acte est défectueuse.
Le fondement du bien
Le fondement de tout bien est de savoir que ce qu’Allah veut doit arriver, et que ce qu’Il ne veut pas ne peut se produire. Tu
seras alors convaincu que les bonnes actions que tu accomplis sont un de Ses bienfaits pour lequel tu dois Le remercier et Le supplier de ne pas t’en priver. Tu seras aussi certain que les péchés
que tu commets sont une punition d’Allah qui se détourne de toi. Tu l’imploreras alors pour qu’Il S’interpose entre toi et les péchés, et pour qu’Il ne t’abandonne pas à ton sort concernant
l’accomplissement des bonnes œuvres et le délaissement des péchés.
Les sages sont unanimes pour affirmer que si le serviteur accomplit une bonne action, c’est avant tout grâce à l’assistance
qu’Allah lui a portée. Et que si un péché est commis, c’est qu’Allah a abandonné Son serviteur.
Ils sont aussi unanimes pour dire que l’assistance d’Allah consiste à ce qu’Il ne t’abandonne pas à ton sort. Et que Son abandon
consiste à ce qu’Il te laisse livré à toi même.
Si tout bien est donc issu de l’assistance d’Allah, assistance qu’Il est le Seul à posséder, et dont le serviteur ne détient
aucune part, la clé permettant d’obtenir cette aide consiste alors à invoquer Allah, reconnaître son indigence , chercher sincèrement refuge auprès de Lui en espérant Sa récompense et en
craignant Son châtiment . Si Allah donne cette clé au serviteur, c’est qu’Il veut lui ouvrir Sa porte. Mais s’il l’empêche de l’atteindre, Sa porte restera alors fermée.
Le commandeur des croyants Umar ibn al Khattab -qu’Allah l’agrée- a dit : « Je ne me
soucie pas de savoir si Allah exaucera mes invocations ou non. Mon souci principal est : Allah va t’il m’inspirer la volonté de L’invoquer ? Car du moment où Il m’inspire l’invocation, je sais
pertinemment qu’Il m’exaucera. »
L’assistance et le secour d’Allah ta’ala sont proportionnels à l’intention du serviteur, son ambition, sa volonté et
son désir. L’assistance qu’Allah fait descendre pour Ses serviteurs est donc proportionnelle à leur ambition, la constance de leurs invocations, l’espoir qu’ils nourrissent d’être exaucés et la
crainte qu’ils éprouvent de voir leur demande rejetée. De même, Allah les abandonnera en fonction de tous ces éléments.
Allah ta’ala est donc le plus juste des juges et le plus omniscient des savants. Il offre Son aide quand il le faut et
abandonne ceux qui ne méritent pas Son secours. Il est l’Omniscient, le Très Sage.
C’est parce que certains ont délaissé le remerciement d’Allah, et ont négligé de manifester leur indigence et de L’invoquer
qu’ils ont sombré dans les péchés. Et c’est parce que d’autres ont été reconnaissants envers Allah ta’ala de par Sa volonté et Son assistance, leur a permis d’accomplir les bonnes
œuvres.
Enfin, le fondement sur lequel reposent toutes ces vérités est la patience, qui est à la foi ce que la tête est au corps : Si la
tête est coupée, le corps ne peut survivre.
Source : Kitab al Fawa'id de l'imam Ibn Al Qayyim
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